WÜRZBURG – Zwei identische Wasserflaschen. Eine mit, eine ohne Etikett. Das was Sabrina Zinke, die kommissarische Leiterin des Stadtarchivs zeigt, ist an sich nichts ungewöhnliches, wäre da nicht die auf der einen Flasche verbliebene Aufschrift in hebräischen Buchstaben, die auf der anderen Flasche mühsam entfernt wurde.
Ihr Freund, der gerade aus Israel gelandet ist, wollte nicht, dass man das sieht: „Ich weiß nicht, was genau er in diesem Moment befürchtet hat. Aber ich finde, allein die Tatsache, dass jemand überlegt, ein solches Zeichen lieber zu verbergen, sollte uns zu denken geben. Wenn wir über Antisemitismus sprechen, denken wir oft an die Kippa, den Davidstern oder andere Zeichen jüdischen Lebens. Doch manchmal beginnt die Frage nach Sicherheit viel unscheinbarer. Bei einer Wasserflasche. Bei einem Schriftzeichen, das für die einen ganz selbstverständlich ist und das andere lieber nicht zeigen möchten.“
Dieses Beispiel ist ein aktuelles Beispiel für Antisemitismus und seine Auswirkungen, der im Mittelpunkt der Woche gegen Antisemitismus stand. Der Frage wie dagegen biblische Texte bis heute zur Verbreitung antijüdischer Vorurteile herangezogen werden, dem ging dagegen Professorin Barbara Schmitz beim Vortrag „Messias – Christus – Christlicher Antijudaismus. Kontinuitäten und Diskontinuitäten antijüdischer Denkfiguren“ nach.
Im Mittelpunkt stand die bekannte biblische Formulierung „Auge um Auge, Zahn um Zahn“ (Exodus 21,24). Bis heute wird dieser Satz, auch in der medialen Berichterstattung, häufig als Ausdruck eines vermeintlich alttestamentlichen Vergeltungsdenkens oder einer kontrollierten Rache verstanden. Dabei wird er nicht selten mit dem Judentum in Verbindung gebracht und einem angeblich christlichen Ideal der Liebe und Vergebung gegenübergestellt.
Schmitz zeigte auf, dass diese Gegenüberstellung auf einem grundlegenden Missverständnis beruht. Die biblische Formulierung beschreibt gerade keine Aufforderung zur persönlichen Rache, sondern steht im Zusammenhang mit einem rechtlich geregelten Verfahren zur Wiedergutmachung eines entstandenen Schadens. Im Zentrum steht die Frage nach einem angemessenen Schadensersatz und der Begrenzung von Vergeltung durch verbindliche rechtliche Maßstäbe. Damit verdeutlichte die Referentin, dass die verbreitete Deutung als Ausdruck jüdischer Rachsucht weder dem rechtlichen Kontext noch der jüdischen Auslegungstradition gerecht wird.
Auch im Neuen Testament wird die Formulierung aufgegriffen. In der Bergpredigt zitiert der matthäische Jesus den Satz ausdrücklich: „Ihr habt gehört, dass gesagt worden ist: Auge um Auge und Zahn um Zahn“ (Matthäus 5,38; vgl. Mt 5,38–42). Schmitz erläuterte, dass die anschließende Auslegung Jesu nicht im Sinne einer christlichen Überbietung des Judentums verstanden werden sollte. Vielmehr ist sie als eine zeitgenössische innerjüdische Auslegung zu begreifen, die sich mit der Frage nach dem angemessenen Umgang mit erlittenem Unrecht auseinandersetzt. Jesus steht dabei selbst innerhalb der jüdischen Auslegungstradition. Der Vortrag machte deutlich, wie wichtig es ist, überkommene antijüdische Deu
Im Anschluss stellte Dr. Nadine Negri in ihrem Vortrag „Messias zwischen Napoleon und Trump“ das neu gegründete Käte Hamburger Kolleg für Studien zum Messianismus (CEMES) an der Universität Würzburg vor. Das Zentrum widmet sich der wissenschaftlichen Auseinandersetzung mit messianischen Phänomenen über verschiedene historische Epochen und kulturelle Kontexte hinweg.
Unter einem Messias versteht man gemeinhin einen Heilsbringer, der in Krisenzeiten auftritt und die Gesellschaft in eine bessere Zukunft führt. Dass der Begriff weit mehr als nur religiöse Dimensionen umfasst, zeigte Negri anhand von Napoleon Bonaparte und Donald Trump, die trotz unterschiedlichster historischer Kontexte auf ähnliche Muster der Selbstinszenierung zurückgreifen, um sich als außergewöhnliche Figuren zu präsentieren. Anhand von Gemälden aus dem 18. und 19. Jahrhundert sowie Fotografien und KI-generierten Darstellungen aus der Gegenwart zeigte Negri, welche Vorstellungen von politischer Führung sich in den Bildern von Napoleon Bonaparte und Donald Trump wiederfinden. Beide erscheinen als außergewöhnliche Figuren, die mit der Hoffnung auf Rettung und eine bessere Zukunft verbunden werden. Der Vergleich machte deutlich, wie solche Bilder politische Macht prägen und messianische Vorstellungen bis in die Gegenwart fortwirken.
Das Messianische ist ambivalent: Es kann Hoffnung stiften, kollektive Identität schaffen und gesellschaftliche Veränderungen anstoßen, zugleich aber Personenkult begünstigen und demokratische Strukturen gefährden. Um diese Dynamiken zu verstehen, untersucht das CEMES wiederkehrende Muster messianischer Erzählungen und Bilder ebenso wie ihre Veränderungen in unterschiedlichen historischen und kulturellen Zusammenhängen. Jährlich lädt das Kolleg bis zu zehn internationale Gastforschende nach Würzburg ein, die messianische Phänomene aus verschiedenen fachlichen Perspektiven erforschen. Der vergleichende Ansatz eröffnet neue Einblicke in die Frage, wie Vorstellungen von Erlösung, gesellschaftlichem Wandel und einer gerechteren Zukunft entstehen, politisch wirksam werden und bis in die Gegenwart fortleben.
Auf dem Bild: Sabrina Zinke, kommissarische Leiterin des Würzburger Stadtarchivs, erklärt den Unterschied zwischen den beiden Wasserflaschen. Foto: Christian Weiß
